¿Qué significa –qué significaría– «descolonizar la ciudad»? Esta frase, que se ha vuelto común entre arquitectos, artistas y activistas en los últimos años, ha funcionado más como un eslogan que como un plan de acción. Una crítica creciente a los legados imperiales y coloniales de las potencias occidentales, que se acelera con el ascenso Las vidas de los negros son importantes movimiento, reveló cómo las naciones europeas y Estados Unidos construyeron la riqueza que financió algunas de las mayores maravillas de la arquitectura, el arte y la forma urbana, y la violencia que las apoyó. Los manifestantes llevaron esta crítica a las calles derribando, decapitando o destruyendo once estatuas en honor de figuras coloniales y pro-esclavitud; las ciudades expulsaron proactivamente a otras. Muchas instituciones con nombres controvertidos eligieron otros nuevos: la Avenida General Lee en Brooklyn lleva el nombre del oficial del Ejército Negro John Warren, asesinado en Vietnam a los veintidós años; La escuela secundaria Junipero Serra, San Diego, ahora es Canyon Hills High.
¿Pero qué viene después? ¿Cómo abordarán las ciudades la cuestión más difícil de qué hacer con monumentos sombríos que son más inamovibles que estas estatuas (museos, estaciones de tren y casas privadas, por ejemplo) o cuyos vínculos con el racismo o la esclavitud, aunque significativos, de hecho son importantes? más difícil. ¿clave? Quizás, antes de que podamos entender más claramente cómo será la descolonización de la ciudad, necesitemos comprender mejor cómo y con qué medios arquitectónicos fue colonizada en primer lugar.
Una de las exploraciones más convincentes que he visto sobre el posible resultado de los esfuerzos de descolonización se produjo este verano en un museo de arquitectura en Bruselas. MERCURIO, para el Centro Internacional de la Ciudad y la Arquitectura. «Estilo Congo: herencia y herejía”, los curadores Sammy Baloji, Silvia Franceschini, Nikolaus Hirsch y Estelle Lecaille pudieron decir algo significativo sobre la tarea más amplia de la descolonización al centrarse en los subproductos arquitectónicos de una única campaña imperial: la violenta, rentable y eventual ocupación de Bélgica. Colonización del Congo bajo el rey Leopoldo II.
En «Style Congo» el estilo es Art Nouveau. En un momento, entendido principalmente como un movimiento inventivo pero de transición que permitió que se apagaran los últimos rescoldos del renacimiento victoriano, allanando el camino para la ligera abstracción del modernismo, el Art Nouveau encontró una expresión única en la arquitectura de Bélgica, Victor Horta, Pablo Hankar. y en las obras de arte de Henry van de Velde, Philippe Wolfers y otros. Fundamentalmente, el Art Nouveau también se originó en Bélgica, aproximadamente al mismo tiempo que Leopoldo se convirtió en gobernante del nuevo Estado Libre del Congo en 1885, que operó como su feudo personal, extrayendo sus reservas de caucho y marfil, hasta que el Congo se volvió oficial. Colonia belga en 1908. La actual República Democrática del Congo obtuvo su independencia en 1960 y fue conocida como Zaire de 1971 a 1997.
Los historiadores han descrito durante mucho tiempo el Art Nouveau, con su ornamentación ligera y serpenteante, como «estilo latigazo cervical”: estilo latigazo cervical. Pero sólo en los últimos años los académicos, al examinar más de cerca los vínculos entre el Art Nouveau y el imperialismo, han vinculado directamente ambas frases con el gran costo humano que Bélgica cobró en África. Autor Adam Hochschild, libro de 1998 “El fantasma del rey LeopoldoLa historia del imperialismo belga en África expuso por primera vez a un amplio público: “El costo de las dimensiones del Holocausto”, según estimaciones de diez millones de vidas; otros utilizan cifras ligeramente inferiores, aunque todavía asombrosas, de entre cinco y ocho millones de muertes congoleñas entre 1885 y 1908.
Art Nouveau belga, como lo expresó la historiadora del arte de la UCLA Debora Silverman en una conferencia mordaz MERCURIO, «fue creado a partir de materias primas congoleñas e inspirado en motivos congoleños». Más sorprendentemente, ha sugerido que el Art Nouveau fue la forma específica, geográficamente estrecha y pequeña en la que la violencia perpetrada en el Congo en nombre de Leopold retrocedió y encontró su camino, en forma abstracta o semiabstracta, en la cultura belga. Al sumergir a la nación del siglo XX en una «fantasía de subyugación» a través de su arte y arquitectura, frustró en gran medida su siglo XIX en casa. Silverman no sólo ve formas naturales y animales «encarnadas» en las curvas del Art Nouveau; También ve los látigos de cuero utilizados por las fuerzas belgas contra los sangrientos trabajadores congoleños.
La rebelión de las raíces (Francia).Obra de Daniele Ortiz / Colección Kadist París / Cortesía de CIVA
Lo primero que encontraron los visitantes de «Style Congo» fue «Monument», una obra de 2005 de la artista alemana Peggy Buth, que toma la forma de un pedestal negro hueco y asimétrico. Aunque es anterior a la obra de arte. El asesinato de George Floyd y el movimiento Black Lives Matter, lograron señalar el camino a seguir: su ubicación en el vestíbulo del museo sugería que «Style Congo» se había apoderado del mundo post-BLM, con su estatua volcada y sus pedestales vacíos, sin una certeza inicial. punto
Dentro de las salas de exposición, se llamó la atención sobre las representaciones superpuestas y que se refuerzan mutuamente del Art Nouveau y el Congo entre 1885 y 1958 en exposiciones internacionales y otras exposiciones coloniales. (Siempre y cuando los inversores pudieran llegar a un buen acuerdo con Leopold y sus descendientes). El centro era una gran instalación del colectivo bruselense Traumnovelle, un grupo descrito por sus fundadores, los arquitectos Léone Drapeaud, Manuel León Fanjul y Johnny Leya. «facción militante». En paredes de alambre metálico que parecen biombos utilizados para archivar estantes, Traumnovelle colgó una gran cantidad de dibujos arquitectónicos, fotografías, folletos y otros materiales que reflejan la influencia congoleña en la arquitectura belga, desde la fundación del Estado Libre del Congo hasta ahora. 1958 Exposición Mundial de Bruselas.
A lo largo del perímetro MERCURIO Las galerías y espacios contiguos, como si miraran pacientemente materiales de los archivos del centro, eran obras de media docena de otros arquitectos, académicos y artistas contemporáneos, algunos de ellos recién encargados por los curadores. Uno era una serie de retratos de belgas congoleños realizados por la fotógrafa Chrystel Mukeba, posando dentro de monumentos del Art Nouveau, incluida la casa elaboradamente decorada diseñada por Victor Horta en los años ochenta para Edmond van Eetvelde, quien administró el Estado Libre del Congo para Leopold. Mukeba le dijo a un periodista belga la revista el Parlamento Dijo que la mitad de los propietarios del edificio nunca lo devolvieron o nunca lo rechazaron: «Un desfile de moda o algo así, no hay problema», afirmó. «Pero tan pronto como los afrodescendientes empiezan a querer posar», añadió, «se vuelve mucho más complicado».
Esto no es inesperado. Según muchos informes, Bélgica ha tardado en abordar su legado congoleño. El año pasado, el parlamento belga creó un comité en 2020 obstruido Sobre la cuestión fundamental de si el país debería emitir una disculpa formal por su pasado colonial, no dice nada sobre cuestiones más importantes como las reparaciones. Pero a finales de los años noventa la presa había empezado a romperse, o al menos a agrietarse. «El fantasma del rey Leopoldo», que se convirtió en un éxito de ventas mundial, apareció en 1998, y al año siguiente «» de Ludo De Witte.El asesinato de Lumumba”, que examinó el papel del gobierno belga, junto con la CIA y la empresa minera belga Union Minière du Haut-Katanga, en el derrocamiento y asesinato del Primer Ministro independiente congoleño Patrice Lumumba a manos de sus rivales políticos. Después de que el cuerpo de Lumumba fuera cortado en pedazos, fue disuelto en un barril de ácido sulfúrico suministrado por la Union Minière, según De Witte, quien también proporcionó el cobre y el estaño para la estatua de Leopoldo que todavía se encuentra cerca del palacio real de Bruselas. .
En 2005, el Museo Real de África Central de Tervuren, antiguo Museo Real del Congo en Bélgica, organizó una exposición titulada «Memoria del Congo: la época colonial». Hochschild encontró el espectáculo «fugitivo»; Parecía como si Bélgica todavía estuviera luchando por despertar de la amnesia nacional del siglo que ha denominado «el gran olvido». Silverman criticó de manera similar la exposición por ser «un revisionismo tibio y reacio». Ese mismo año, en otra institución, los Museos Reales de Arte e Historia de Bruselas, reconoció haber revelado la profundidad de la conexión entre el Art Nouveau y el Estado Libre del Congo. La muestra incluyó una obra de arte de 1897 de Philippe Wolfers llamada «Civilización y barbarie». Realizado con marfil congoleño donado al artista por Leopold, presenta dos figuras que luchan: un cisne (que representa a Bélgica y la «civilización» del título) contra un dragón que representa la «barbarie». Silverman me dijo que ver esta obra reveló la «ideología que impulsa el proyecto» del Estado Libre del Congo y sugirió cuán profundamente estaba arraigada en las obras de arte belgas más importantes de la época. Esta ideología contribuyó a la historia que a veces contaban los belgas sobre la explotación de la nación congoleña: que la ocupación estaba motivada por el deseo de liberar o proteger a los africanos de la esclavitud.
