El brasileño El pabellón, una estructura de posguerra originalmente destinada a unir el canal que conecta la isla Sant’Elena y los Giardini de la Bienal, pasó por varias iteraciones de diseño y varios arquitectos antes de terminar en su estado actual. Una composición simple, recta y modernista, el pabellón brasileño consta de dos volúmenes rectangulares paralelos pero de diferentes tamaños, unidos en el medio por un pasillo cubierto. Como muchos otros pabellones nacionales que han sufrido décadas de malas prácticas políticas en sus países, éste también tiene un pasado más oscuro. En el caso de la instalación actual, Tierra, Los curadores locales Paulo Tavares y Gabriela de Matos se centraron en cuestionar el legado desigual del modernismo brasileño. Este trabajo los conquistó León de Oro a la Mejor Participación Nacional. Tatiana Letier abarca muchos de los temas presentados por Pinto tierra en la entrevista con los comisarios.
Tatiana Letier Pinto (TLP): Brasil ya recibió algunas distinciones Bienal de Arquitectura de Venecia, como el León de Oro otorgado a Paulo Mendes da Rocha en 2016 y el mismo homenaje, aunque en memoria, a la arquitecta italobrasileña Lina Bo Bardi en 2021. Sin embargo, ninguno se compara con el reconocimiento recibido este año. Con el León de Oro a la Mejor Participación Nacional. ¿A qué atribuye este premio?
Paulo Tavares (PT): El pabellón trata sobre reconstrucción, restitución y reparación. Y, por supuesto, estas cuestiones son muy cruciales hoy en día en el campo de la arquitectura, e incluso más allá. Las protestas contra el racismo y el colonialismo, así como los monumentos conmemorativos y aquellos que desafían las narrativas patrimoniales dominantes, se han vuelto cruciales. El reconocimiento del León de Oro reconoce esto en nuestro trabajo. El jurado de la Bienal de Venecia, de hecho, lo mencionó en su comunicado, afirmando que el pabellón incluye investigaciones sobre modos de reparación y recuperación del patrimonio y una intervención real sobre el mismo. Y con ello querían intervenir en el propio pabellón brasileño, es decir, en un edificio modernista. Por lo tanto, el hecho de que no estemos tratando este patrimonio modernista como un elemento neutral, sino que intervengamos críticamente en la arquitectura para cuestionar algunas narrativas canónicas, también fue un elemento poderoso dentro del pabellón. Y, por supuesto, es un honor para nosotros unirnos al grupo de premiados brasileños: Paulo Mendes da Rocha y Lina Bo Bardi. Y, sobre todo, Lina, porque de muy diversas maneras pero no explícitamente, su obra y su pensamiento también fueron inspiración para el pabellón.
TLP: La 18ª Bienal de Arquitectura de Venecia, por primera vez en su historia, contó con una arquitecta negra como curadora. con el tema Laboratorio para el futuro, la escocesa-ghanesa Lesley Lokko abordó los temas de la descolonización y la descarbonización, cambiando las visiones eurocéntricas de bienios pasados y aportando nuevas perspectivas a la arquitectura y las visiones del mundo. ¿Cómo responde el trabajo para el Pabellón de Brasil? Una llamada de Lesley Lokko?
PT: Como reivindica el texto curatorial, incluso en la segunda sala, la segunda galería del pabellón, estamos mostrando una práctica patrimonial que incluye ciertos tipos de conocimientos y tecnologías, donde la relación con la tierra se registra de una manera mucho más sostenible, más manera igualitaria. y ecológicamente apropiada. Practicadas por pueblos indígenas de ascendencia brasileña, estas prácticas también son características de la diáspora africana. Estas son prácticas reconocidas por organizaciones patrimoniales institucionalizadas como la UNESCO por formas ecológicamente racionales de tratar la tierra, plantar y gestionar el bosque. Por tanto, entender estas prácticas como una forma de paisajismo y arquitectura significa también descolonizar las formas de ver la arquitectura. Y al hacerlo, reconocemos que se trata de tecnologías contemporáneas muy sofisticadas que avanzan hacia un futuro descarbonizador.
TLP: El espacio expositivo se divide en dos partes. Inmediatamente después de la introducción de la «descolonización del canon», surgen interrogantes sobre la construcción de Brasilia y su reconocimiento como patrimonio. Pero en la siguiente sala, resaltas sitios patrimoniales abandonados, incluidos algunos elementos naturales como la cascada Jauaretê, ampliando la noción de lo que es la arquitectura. ¿Podrías contarnos más sobre el trabajo curatorial?
PT: El pabellón es reflexión y recuperación del patrimonio. Entonces, todo lo que ves en el pabellón es, en cierto modo, un elemento patrimonial. Por ejemplo, como mencionas, en la primera galería donde presentamos la historia disidente de Brasil, la cultura brasileña de afrobrasileños e indígenas que reclaman el territorio, se opone a la afirmación colonial de que la ciudad fue construida en un terreno baldío. Pero también en la segunda sala, que llamamos “Lugares de origen, arqueología del futuro”, mostramos algunos procesos de recuperación del patrimonio de aquellas comunidades que el canon arquitectónico y sus discursos han rechazado y eliminado de diferentes maneras. Mostrando estas prácticas, como decimos en el título, intentamos iluminar un futuro posible, más igualitario y sostenible.
Todo el pabellón se centra, en cierto modo, en torno a la noción de patrimonio y memoria, reparación y recuperación de la memoria y el patrimonio. Y en ese sentido, para nosotros fue muy importante entender que, al cuestionar la narrativa modernista canónica, el edificio fue diseñado por Henrique Mindlin, una de las figuras más importantes del modernismo brasileño. No es un espacio neutral, ¿verdad? Portaba diferentes ideologías e imaginarios en las representaciones de las nacionalidades. Por tanto, era fundamental cuestionar la arquitectura misma del edificio y decir en voz alta: no es neutral. Por eso hemos diseñado lo que llamamos una instalación específica para el sitio. el aterrizaje, que es «aterrizar el edificio». Cubre todo el piso con una capa de tierra en un sistema martillado desplazado por todo el pabellón, haciendo referencia a una especie de sitio arqueológico.
TLP: Lo que encuentro muy poderoso y hermoso del trabajo curatorial es que a través de la arquitectura terminamos discutiendo sobre política, derechos humanos, democracia, justicia social, derechos a la tierra, racismo y más. La arquitectura deja de ser un producto de consumo, como suele presentarse en la arquitectura ordinaria, para convertirse en un medio de discusión. En la fachada exterior, pones una barandilla metálica para hablar de nosotros. sankofaslas telas claras que cuelgan de los techos traen referencias terreros. Además, el tema principal, la tierra, también se utiliza como elemento constructivo. ¿Podría explicar las referencias a este artículo y cómo se desarrolló el proceso de investigación y desarrollo de la exposición?
Gabriela de Matos (GdM): La propuesta de llevar el símbolo de la barandilla Sankofa en la misma entrada del pabellón, había una manera de indicar que al público que ingresara a las galerías del pabellón se le presentaría una noción diferente del tiempo. Sankofa Representa una comprensión del tiempo desde una lógica africana, no tan occidental y eurocéntrica. Se trata de volver al pasado para aprender de la sabiduría de los ancestros y, a partir de ahí, utilizarla para habilitar nuevos futuros. De alguna manera, todas las experiencias que aportamos a esta propuesta curatorial están relacionadas con esta noción de tiempo.
Los tejidos también representan conocimientos ancestrales africanos y afrobrasileños. Además de traer consigo la sabiduría de un milenio en África, también son un símbolo de autoafirmación africana para África y toda su diáspora. Me gusta Sankofael tejido también comunica esta identidad diaspórica.
Paulo y yo compartimos un interés de investigación en la perspectiva decolonial y hemos realizado trabajos teóricos y prácticos que amplían nuestra comprensión de la arquitectura y el urbanismo. Estamos ubicados en este grupo de arquitectos teóricos y prácticos que están haciendo este movimiento dentro del campo. Aunque mi investigación se centró más en África y su diáspora brasileña, y en las interpretaciones de Paulo que desafían el canon de la arquitectura brasileña y el canon de sus narrativas coloniales, encontramos un punto de convergencia. En este momento compartimos el interés por diversificar la comprensión del territorio. El desarrollo de la exposición surge de este encuentro imprescindible, y del intercambio de conocimientos con estos pueblos y comunidades, directamente relacionados con la narrativa que construimos. Tierra.
TLP: Brasil quiere recuperarse de un período difícil y turbulento de su historia política. La creación del Ministerio de los Pueblos Indígenas en Brasil fue recibida con gran entusiasmo y se esperaba la protección de los pueblos indígenas. Sin embargo, hemos visto recientemente que los derechos se pueden ganar pero a veces sólo se garantizan. La semana pasada, el Congreso Nacional aprobó una nueva ley para reducir la posibilidad de delimitar territorios indígenas y debilitar las competencias del Ministerio. ¿Cómo puede la obra premiada en el Pabellón ayudar a alzar voces en este debate?
PT: Esperamos que el León de Oro que llega aquí a Brasil sea un símbolo contra esta nueva ley, contra este gesto neocolonial que actualmente pasa por el Congreso. Recientemente visitamos Terreiro da Casa Branca en Salvador, uno de los proyectos presentados en el Pabellón. Lo que llamó la atención en este encuentro y fue muy emotivo y significativo fue que Ekedy Sinha e Iyá Neuza y Xangô dijeron que el premio vino para proteger sus tierras. Luchan contra la pérdida de su territorio, amenazados por la especulación urbana y las políticas racistas. Esperamos que esto también sea cierto para los pueblos indígenas; Que el león puede ser un símbolo y ayudar a proteger su tierra. Este es el horizonte político Tierradentro y fuera de la arquitectura.
Tatiana Letier Pinto es arquitecta e investigadora que profundiza en procesos artísticos como la escritura, la performance y la interacción pública desde una perspectiva feminista decolonial.
